經文：「我不以福音為恥；這福音本上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：『義人必因信得生。』」（羅馬書一16～17）

◆羅馬書概要─稱義與成聖

羅馬教會並不是保羅所建立的教會，而保羅寫羅馬書最主要的目的是他打算去西班牙傳福音，會經過羅馬，因此先向羅馬教會陳明自己傳福音的內容，期盼得到他們的支持。也就是說，保羅先以書信代替他個人與羅馬教會接觸。羅馬書與其他保羅所寫的書信稍有不同，它不像其他書信多為處理教會正面臨的問題，而是以教義性的論述為主，舉凡稱義、成聖、揀選、得救等重要教義，都在此書中有所涉及。

保羅在羅馬書的開頭，就把福音真理的核心說明清楚了：「這福音是上帝從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。」（羅馬書一2～4）保羅表明，福音的核心就是耶穌基督。而他自己與福音的關係，就是成為傳揚福音的使徒。從前他以迫害信仰基督的猶太人為傲，如今他成為宣揚福音大能的使徒，並大聲宣告：「我不以福音為恥。」

保羅特別提到上帝的義將福音顯明。猶太人一直追求上帝的義，他們以為憑藉著遵守律法就可以得到這個義。然而，保羅卻引用聖經告訴猶太人：「沒有義人，連一個也沒有。……所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅馬書三10，20）猶太人引以為傲的律法，只能叫人知道罪，卻無法使人稱義；上帝的義，因信耶穌基督而加給一切相信的人。上帝的義不是靠著人遵守律法而得的，乃是因著信耶穌基督的救贖，我們能夠白白地稱義。人能被稱為義，全靠信心，這稱義的恩典是上帝的主動賞賜，人沒有什麼可誇口的。這就是保羅所說的「因信稱義」。

「因信稱義」，早在舊約時代的亞伯拉罕就已經將這道理表明出來：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創世記十五6）這典故被保羅用來論述「因信稱義」的道理：「信」就成了「稱義」的標準。

人既然因信稱義了，他應該有怎樣的生活呢？是繼續在罪惡之中，好叫恩典顯得多嗎？（羅馬書六1）或是既然在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？（羅馬書六15）保羅的回答是：「斷乎不可！」既然受洗歸入耶穌基督，被上帝稱為義，就當與主同活；人的全身和肢體都要獻給上帝，作為義的器具，成為上帝的奴僕，這就是成聖的生活。保羅在羅馬書六～七章特別提起人犯罪的事實，以及如何在這罪中倚靠聖靈的幫助，使我們能夠遠離罪性。我們不能否認基督徒每一天都在面對掙扎與挑戰，每一天我們都必須向罪死，向主活。

最後，羅馬書談到，既然我們因信得自由，不再是罪的奴僕，而是成為上帝所愛的兒女，就當將自己的生活獻上，活出基督徒應有的樣式。保羅特別在羅馬書十二章說要將自己的身體獻上，當作活祭，就是表明基督徒不論作什麼，都是為了上帝，在各樣事上要為主而行：對兄弟要彼此親熱；對主要心裡火熱，常常服事；對缺乏的聖徒要幫補；對客人要一味地款待；對逼迫你的人要祝福，不要咒詛；對喜樂與哀傷的人要與他們同喜樂、同哀哭；對卑微的人就與他們同謙卑；對眾人要盡力和睦。這一切品格的表現，都是因為我們得著耶穌基督的救贖，因著信，蒙上帝稱為義，使我們不再為自己而活，而是為主而活。

◆哥林多前書概要─教會生活

哥林多城是東西方貿易的重要轉接之地，也是希臘南北交通的必經之處，是在商業與政治上都相當重要的一個城市。也因此，吸引了各式各樣的人前來居住，在教會中的成員，同樣也有各色各樣的人。哥林多教會是保羅在第二次宣教旅程中所建立的教會，他在哥林多停留了一年半才離開。保羅寫哥林多前書時，正是在他第三次宣教旅程途中，主要地點是以弗所，當時有人前來向他報告哥林多教會的紛爭，教會同時也寫信向保羅詢問了許多問題，因此保羅特別寫信加以討論與回答，哥林多前書就成了討論教會生活之重要性的一卷書。

哥林多教會不乏知識、口才全備的人，可說是滿有恩賜的教會，但也因此當中不少人自以為有智慧，也憑著這樣的智慧在教會中行事。然而，保羅提醒他們，他所傳講的，不是靠著人的聰明智慧，乃是倚靠聖靈和大能。基督徒不應只是依靠屬世的智慧，更應該追求上帝屬靈的大能，惟有憑著信心來接受基督十字架恩典的救贖，才能夠參透上帝豐富的智慧。

對於哥林多教會內分黨派的現象，保羅提醒他們，不管他們所支持的是亞波羅還是他，成就所有的都是上帝，而他和亞波羅都只是上帝的同工。哥林多教會可說是保羅所生的，因此保羅也以母親、父親的身分自居，要信徒效法他，如同他效法基督一般。保羅自知自己的地位與身分，他是基督的執事，是上帝奧祕事的管家；他不願哥林多教會的人厚此薄彼，看重這個，輕看那個。

保羅在哥林多前書中提及的「主的晚餐」，成為我們今日領受聖餐時，主領者所引用的經文。提醒我們領受聖餐，是為了記念主的死，並使我們再次與上帝立約，提醒我們身為上帝國度中的子民，要照著祂的旨意去行。

在教會中，聖靈賜給每個弟兄姐妹有不同的恩賜，就如同身體只有一個，卻有不同肢體。保羅以身子和肢體來比喻教會和信徒的關係，肢體的功用有所不同，但對身子來說都是不可少的，對於較為軟弱或不體面的肢體，應當同甘共苦，彼此扶持。

此外，保羅認為方言是在心靈裡講說各樣奧祕，對象是上帝；它是聖靈賜給人的恩賜之一，最主要的功用是造就自己。因此，在聚會中方言如果不翻出來，就不應當說，因為在教會中還有更能造就教會的恩賜，像是先知講道及愛。

保羅在哥林多前書所談論的愛，是我們相當熟悉的「愛的真諦」（哥林多前書十三1～13），是指上帝永恆不變的愛，這個愛是永不止息的；這樣的愛是來自上帝，而我們只有被上帝所愛，才能學會愛人。保羅特別提及愛，表明這是教會生活中最重要的事，因為愛遠超過恩賜，也超過智慧、悟性。

保羅對哥林多教會的生活提醒，也正好給予我們現今教會生活的規範與勸戒，幫助我們能夠建立並活出上帝國樣式的教會。

◆哥林多後書概要─傳道者的心聲

哥林多後書主要是保羅身為一個傳道者的心聲。在此書信中，保羅陳述較多個人的心路歷程。保羅在傳福音的過程中，曾遭遇過許多艱難，有時所遇到的苦難甚至會危害自己的生命。但在這一切的患難之中，上帝親自安慰他，叫他仍然能夠去安慰別人。保羅對於外來的苦難不是很在意，真正叫他憂心的是眾教會的事，特別是哥林多教會。

保羅十分清楚自己所傳的是耶穌基督，不是他自己。因為有基督這寶貝放在瓦器裡，使得所遇到的任何艱難都算不得什麼，這也是保羅所唱的凱歌：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」（哥林多後書四7～10）保羅也說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（哥林多後書五17）因為基督替眾人死，使眾人能與上帝和好。保羅認為自己作了基督福音的使者，闡明上帝與人新造的關係，為使人重新回到上帝的國度，作祂的子民。

哥林多教會開辦了許多慈惠的事工，保羅也鼓勵他們要持續完成這美好的事工。要按著上帝的旨意，先把自己獻給主，因為我們所擁有的一切，原本都是從上帝而來，我們只是上帝的管家，要忠心管理祂所託付的。捐獻不要出於勉強，人若有願意作的心，必蒙上帝所悅納。

保羅曾遭受許多批評與攻擊，但當他為自己辯白時，他說：「有一根刺加在我肉體身上，……免得我過於自高。為這事，我三次求過主，將這刺離開我。祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」（哥林多後書十二7～9）這樣的經歷，使保羅明白什麼時候軟弱，什麼時候就剛強。保羅在哥林多後書中所透露出來的傳道者心聲，對於所有從事福音事工的人，都是莫大的鼓勵與幫助。

◆結論

羅馬書與哥林多前、後書各有其不同主題，但都是保羅傳講福音的重要內容。其中所談論的基督教教義，讓我們對於所信的一切更加明白，我們都是罪人，乃是因著上帝的恩典，使我們得以稱為義。我們能有如此的地位，是出於上帝的愛，祂對我們惟一的要求就是信靠祂。當我們明白這福音的真理，也共同參與在其中，就是領受了共同建造屬於上帝國的教會，因為教會就是基督的身體，而我們都是這個身體當中的肢體。雖有不同的恩賜，但都同屬一個身體，脫離了這個身體，有再多的恩賜，都沒有功效。

因著耶穌基督在我們裡面，使我們這老舊的瓦器有了新生命，即使在傳講福音的過程中遭遇困難、失敗，仍然站立得穩，因我們都因信得生，在基督裡成為新造的人。（作者為苗栗鯉魚潭長老教會牧師）